Współczesna cywilizacja promuje stała, nierzadko szaloną wręcz aktywność. Ludzie tak angażują się w swoją pracę, że nie starcza im czasu na odpoczynek i odnowę. Przepracowanie, przetrenowanie ,nieustanne zabawy i przyjęcia nadmiernie rozbudzają jang, a to prowadzi do wypalania się jin.
W konsekwencji pojawiają się problemy z mięśniami stawami, kościmi, sercem , czy też nerkami, niekiedy tak nagłe i poważne jak atak serca.. Z drugiej strony koncentrując się jedynie na własnym zdrowiu. odżywianiu i ochronie delikatnego wnętrza ciała, przywiązujemy nadmierną wagę do fazy jin, która oznacza gromadzenie .
Kolekcjoner, który zbiera coraz więcej rzeczy bo uważa że będą miały coraz większą wartośc, jest tak zajęty tą czynnością i przechowywaniem swoich ukrytych skarbów, że nie starcza mu czasu i energii by zrobi z nich użytek. Dobrze zbudowana osoba jin , której zabrakło energii jang jest ospała i nieruchliwa. Jeżeli nie będzie ćwiczyć nastąpi atrofia mięśni i niewydolność układu krwionośnego
. Osiągnięcie wewnętrznej równowagi , czyli zdolności do przystosowania i zmieniania się, oraz do powściągliwości, utrzymywania harmonii z własnym rytmem i własnymi potrzebami - to klucz do zdrowia.Chińska medycyna stosuje akupunkturę . zioła, masaż, dyscyplinę umysłową, zmianę stylu życia jako rodzaje terapii ,które mają przywrócić rytmiczny ruch wahadła jin- jang.
CZI WILGOĆ I KREW
W ludzkim ciele czi i krew są przejawami jin i jang .Krew (substancja jest jin, lecz krążenie krwi (,aktywność ) jest jang .Śluz jest jin, natomiast jego wydzielanie, wykasływanie jest jang. Mocz i pot są jin natomiast proces filtrowania w którego wyniku powstaje mocz i ciepło ,które wywołuje pocenie się są jang. Substancje odżywcze są jin, ale procesy trawienne są jang
.Woda ma naturę jin, krew ma też naturę jin. Podobnie jak woda ,krew jest spokojną podatną substancją przybierającą kształt naczynia ,które ją zawiera. Wilgotna i gęsta ,jest nośnikiem substancji pokarmowych odżywiających tkanki. Krew także uznaje się za nośnik myśli bowiem przenosi informacje ,które regulują poszczególne funkcje ciała (ich odpowiednikiem w medycynie zachodniej są hormony).
Choć krew ma naturę jin jin nie jest tożsame z krwią. Jin to uniwersalna zasada ,założenie aspekt dynamicznych procesów, podczas ,gdy krew jest substancją, która istnieje w żywym ciele
Czi (jang) porusza krew (jin). Ogień ma naturę jang, czi też ma naturę jang.
Podobnie jak ogień czi jest niematerialne ,ruchome i zmienne ,jest katalizatorem, właściwie synonimem ruchu i przemian.
Krew i czi są nierozdzielne tak jak jin i jang. Rozdzielone nie będą mogły spełniać swych zadań. Krew przestanie krążyć, a czi straci swą podstawę ,wtedy kończy się życie. Krążenie krwi wywołuje ssąco-tłocząca praca płuc. Porusza krew i czi w całym ciele
,Zablokowanie przepływ czi hamuje krążenie krwi, zastój krwi wyczerpuje czi .Jeśli mięśnie nie pracują, a naczynia krwionośne nie tętnią, krew przestaje krążyć ,ludzie długo przykuci do łóżka cierpią na wrzody zastoinowe i odleżyny. Brak ruchu prowadzi do zastoju krwi i wilgoci, co powoduje degenerację i obumieranie tkanek.
Pojęcie jang odnosi się także do podstawowej przemiany materii. Ciepło oznaka życia- wydzielane przez osobę np. podczas głębokiego snu, lub śpiączki, należy do jang. Jang i jin stanowią podstawę istnienia czi i krwi- matka rodzi dziecko ,ale dojrzewa ono samo. Wilgoć jest pośrednim stanem krwi przetwarzającej się w czi, która z kolei przeobraża krew.
0 komentarze:
Prześlij komentarz