Cykle w kształcie okręgów określenie modelu jin i jang

To dzięki zasadą medycyny chińskiej ,poczuciu i zrozumieniu modelu jin i jang, oraz zasad pięciu żywiołów (dla mnie bardzo trudny i fascynujący temat),poczułam i zrozumiałam ,że chcę się uczyć, być jak rzeka ,która spotyka różne przeszkody i to normalne (wszystko jest po coś i czemuś służy),ale ciągle płynie nie obciążając się zbytecznym bagażem flustracji ,pretensji i oczekiwań.


JIN- JANG GÓRY

Kiedy słońce wędruje po niebie ponad górą ,ciepło i jasność przesuwają się z jednego stoku na drugi-strony słoneczna i zacieniona zamieniają się miejscami. Jang staje się jin i jin staje się jang.
Kiedy dzień przechodzi w noc cała góra staje się ciemna ,zimna i spokojna. W nocy kiedy oświetla ją księżyc jego światło stanowi jang w środku ciemnego jin nocy.

OKREŚLENIE MODELU JIN-JANG

Wszystko jest w nieustannym ruchu, wszystkie procesy przebiegają cyklicznie i wszystko co istnieje posiada swoje przeciwieństwo. Chińska filozofia rozwiązuje w prosty sposób dylemat, co było pierwsze: jajko czy kura - zakłada, że jajko i kura są nierozdzielnymi czynnikami procesu tworzenia.

Chińska nauka nie rozróżnia przyczyny od skutku. Przeciwnie, jedna rzecz niezmiennie przechodzi w drugą w niekończącym się cyklu przemian, dzień nie wywołuje nocy, narodziny nie są przyczyną śmierci, lato nie wywołuje zimy.

W życiu jak w dziecinnej grze zdarzenia przeskakują przez siebie nieustannym strumieniem. Kura znosi jajko, wtedy jang wytwarza in, ale to kura sama wykluwa się z jaja - wtedy in wytwarza jang. Co było pierwsze (logika linearna), jest mniej istotne od tego, jak wzajemnie na siebie wpływają.

 

Wszystko, co istnieje, co się wydarza, każda chwila - są to byty in i jang - dwa aspekty w zmieniających się cyklach całości. In jest wewnętrznym rdzeniem, który zagłębia się i kondensuje, jang pozostaje na powierzchni i na zewnątrz, wznosi się i rozprasza. 

Wilgoć, która gromadzi się w powietrzu, tworzy chmury, parę (in), póki nie nastąpi wyładowanie (jang), kiedy to wilgoć przemienia się w grzmot, błyskawice i deszcz. In jest spokojne stateczne, skupione ,natomiast jang - dynamiczne, aktywne i ekspansywne.

Jang pobudza in, które wspiera jang swoją trwałością. Wosk i knot w świecy są jej materialną podstawą, czyli in; jasny płomień świecy jest z natury niematerialny, czyli jang. Zapalona świeca daje światło i ciepło, jest odbiciem nierozdzielnej współzależności materii i energii.

Aktywne jang nadaje bieg wszystkim zjawiskom, in zaś stanowi materialną podstawę dla przekształcającej mocy jang. Energia: ciepło, ruch, światło przeobrażają materię. In jest jak rzeczownik w zdaniu, jang jak czasownik, natomiast życie stanowi całe zdanie.

Zdrowie to utrzymywanie równowagi między in i jang, choroba zaś to niedobór lub nadmiar, czyli dysharmonia in – jang. Organizm, który potrafi przystosować się do zmiennych warunków i utrzymywać równowagę - przetrwa. Harmonijny model in – jang pokazuje zdolności do adaptacji i równowagi.